庄子，道家学说集大成者也，其学说与孔孟之道并驾齐驱，为中华民族古典精华思想的代表。
《庄子》经典虽然值得我们去深深体味，但是古文之晦涩，观点之抽象，实在是让人太难读懂了！小编这里总结了16句箴言，帮你快速读懂庄子的智慧~
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
若能顺应自然万物的内在规律，而把握六气的变化，以游于无穷的境域，他还需要什么依恃呢！所以说：「至人无己」，「神人无功」，「圣人无名」。
关于“六气”的解释，有两种说法：中医讲，阴阳风寒暑湿六种气；另一种说法，《易经》的十二辟卦把一年分成十二个月，六个月属阴，六个月属阳。由乾坤两卦开始变化，五天一候，三候一气，六气一节，所以一年有二十四个节气，气候变化都不同，影响我们的生命活动，因此而产生生老病死的现象。
如果有修养的人懂得了修道，物理世界起什麽变化，他心理和生理都会有所准备，因为他本身「乘天地正气」，有了很高的修养功夫，他就不受物理世界的支配，而且可以支配物理世界，就可以驾御控制「六气之辩」。
方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。
事物都是随生随灭，随灭随生；刚说可旋即就不可，刚说不可旋即又可。有认为是的，就有认为非的。
所以圣人不走这样的偏斜之路，而是以事物的本性照亮一切的分别和争论。当一个东西刚刚生下来，是死亡的开始，当一个东西我们认为他是死亡的时候，活着的另一个生命开始了；当我们认为这件事情可以的时候，这件事情已经过去了，没有了，当你主观肯定的时候，肯定这一念本身就是否定。
举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
“莛”，茅草的一根杆，很细，很轻贱，很脆弱；“楹”： 一个大柱头，大殿的柱子，很粗，很大，很贵重。
“厉”是一个有名的丑女；“西施”是美女。“恢恑憰怪”，讲人人的心理： “恢”：豁大，什么事情都不在乎，胸境恢豁；“恑”：狭窄，胸境狭小；“憰”：很奸巧；“怪”：很怪。
不管是小草还是大木头，不管是丑女还是美貌的喜事，甚至那些稀奇古怪的东西，从道德角度看都通而为一。
天地与我并生，而万物与我为一。
这句话初看很费解。天地为大，我岂能与天地并生，而万物与我本有分别，又岂能为一。这种相仿当然是站在世俗角度看的。而庄子说的这句话，则是从道德角度看：“举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”
“天地与我并生，万物与我为一。”这句话也很容易引起误解，这里不是说，我就是天，我就是地，或者万物。而是说，天地是与我同存的，万物是与我同一的，我们跟万物同样都是那个东西（道）的一份子，并非天地就是我，也不是我就是天地，物是物，我是我，天还是天，地还是地。
昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则遽遽然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。
从前，庄周梦见自己变成了蝴蝶，翩翩然一只真正的蝴蝶，自由自在地随心遨游，而根本不知道自己是庄周。不知道是庄周梦见自己变成了蝴蝶？还是蝴蝶梦见自己变成了庄周。庄周与蝴蝶一定是有分别的，这就叫作“物化”。
物化，一般理解为万物间的转化。道家说宇宙都是万物在互相变化，我们把青菜、饭、萝卜等装进去，化学出来，变成身上营养成份等，等我们死了以后，肉烂了变成肥料，又变成青菜、萝卜。彼此都在化，化来化去“物化”了。生与死，道家称为“物化”。另一个生命的变化开始了，没有什么可悲的，活着也没有什么可喜的。
一若志，无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符，气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。
保持你的情志专一，不要用耳朵听，而要用心体会；不要用心听，而要用气去感应。耳朵的作用止于聆听，心得功用止于分辨现象，而气是虚，能虚纳万物，静待万物。只有虚才能体悟道，虚就是“心斋”。
心斋是庄子哲学里很重要的一个范畴，指的是谓摒除杂念，使心境虚静纯一，而明大道的状态。庄子举了一个有趣的故事：一个工匠很会雕刻，他刻的人与真人完全一样。君王看了问他：怎么能刻得那么像呢？
工匠回答说：我开始刻的时候，一定要先守斋，三天之后，心里就不会想会得到什么赏赐，或者别人会不会给我一个官做。守斋五天之后就不敢想别人会不会称赞我，说我技巧很高。七天之后，就忘了自己有四肢五官了。
哀乐不易施乎前。知其不可奈何而安之若命，德之至也。
从事内心修养的人，不受哀乐等情绪的控制影响，知道事情不可为、无法改变却能安心接受就像接受那不可改变的命运，这就是德性的极点。
山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
山中的树木是自己招致砍伐的，膏火是自己招致煎熬的。桂树因为可以吃，所以就遭砍伐；漆树因为可以用，才遭到刀割。人们都知道有用的用处，而不知道无用之用。
鱼相与处于陆，相句以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。
鱼一起困着在陆地上，用身上的湿气相互吸嘘，用唾液相互湿润彼此身体，不如在江河湖海里相忘彼此。
子非鱼，安知鱼之乐？子非我，安知我不知鱼之乐？
这是庄子和惠子辩论的一段。庄子：你看鱼在水里游的多快乐；惠子：你又不是鱼，怎么知道鱼快乐？庄子：你又不是我，怎么知道我不知道鱼快乐？
夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根。未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久。
道，是有真有信验，没有作为也没有形迹的；道可以以心传却不能口授，可以用心把握却不能用眼睛看到；道是自本自根的，在没有天地之前，道自古就存在。
道产生鬼神，让鬼和上帝都有神通，道在太极的上面却不自恃高，在天地四方的下面却不自恃深奥，在天地之前存在却不自恃久远。
在庄子那里，道才是最高的，道自给自足的，不需要外物；道生万物，包纳万物却又没有形迹。什么鬼神妖怪，即便有什么神通，那都是道赋予的。“六极”就是六合，就是空间，东南西北上下。
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
造物用形体载我，用生让我劳作，用老让我清闲幽静，用死让我安息。因而，把生视为安乐的善，也应该把死看做安乐的善。
泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德，未形者有分，且然无间，谓之命。留动而生物，物成生理，谓之形。形体保神，各有仪则，谓之性。
世界最初的时候是“无”，没有“有”，也没有相互分别的名称；（道德活动）呈现混一的状态，这种混一的状态还没有形体。万物得到“道”的滋养而生成；没有形成形体的时候就有了阴阳之分，犹且流行无间称之为“命”；（元气）运动交感就产生了万物，万物有各自的样态，就称为“形”；形体保有原初的精神，有各有生命的轨迹、规则，便称作“性”。
“泰初有无”这句话非常像《新约·约翰福音》的开头：太初有道。但意思肯定是不同的。泰初有无，“无”不是什么都没有，“无”是没有分别，没有名字，没有言说，但却不是绝对的空，所以叫“有无”。
井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。
井里的青蛙，你们能跟他说海，是因为它所处的地域的局限；夏天生、夏天死的虫子，你不能跟它谈论冰冻，是因为它生命时间上的局限；乡曲之士，你不能跟他们谈论大道，那是因为他们受到教养的束缚。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。
天地有大美，但却不言说；四时有光明的法则，却不议论什么；万物都有内在的理，但却不宣说。圣人，就是要推究天地的大美，明了万物的内在之理。
不累于俗，不饰于物，不苟于人，不歧于众，愿天下之安宁以活民命。
不为世俗所牵累，不用外物矫饰自己，不随便迎合别人的想法，也不违拗众人；希望天下安宁以保全人民的性命。
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